Compte-rendu de la séance de séminaire “An introduction to institutional Ethnography”, Ann Christin Nielsen(Université d’Agder)

Discutante: Maija Hirvonen (Université Bourgogne Europe/TIL)

Rédigé par Anthony Louro et Clément Roman (M2 REVI)

Le vendredi 16 novembre 2025 avait lieu le séminaire d’ethnographie institutionnelle présenté par Ann Christin E. Nilsen, professeure de sociologie à l’Université d’Agder (Norvège). L’objectif de cette séance était de présenter les recherches de Dorothy Smith, et plus particulièrement son ouvrage intitulé « Institutional Ethnography. A Sociology for People » publié en 2005.

couverture de l'ouvrage Simply Institutional Ethnography

L’ethnographie institutionnelle (IE) a été mise en place par Dorothy Smith, inspirée par son parcours personnel et académique. Sa carrière a démarré dans les années 1960, à une époque où la présence des femmes dans le monde académique était peu commune. À cette époque, la légitimité des femmes était souvent questionnée. En tant qu’enseignante en sociologie, Dorothy Smithy était frustrée face au décalage entre la discipline qu’elle enseignait et sa propre réalité quotidienne. C’est ce sentiment d’aliénation qui l’a poussée à constater que la sociologie s’était éloignée de la vie concrète des individus. En 1987, Dorothy Smith publie The Everyday World as Problematic: A Feminist Sociology, ouvrage dans lequel elle tente de créer un espace pour les voix réduites au silence et ainsi rendre visible les femmes et leurs expériences au sein de la sociologie. En 2005, avec Institutional Ethnography. A Sociology for People, elle développe une méthodologie visant à explorer l’organisation sociale de la connaissance. L’objectif est de produire une sociologie utilisable par les individus dans leur vie ordinaire, et donc une sociologie pour les gens.

Selon Smith, le sujet est effacé en sociologie « mainstream ». Cette sociologie dite “mainstream” réalise selon Smith une nominalisation de phénomènes tels que l’agression, la dépression ou la criminalité. Elle établit des liens entre pauvreté, performance scolaire et délinquance, permettant la construction de théories sociologiques générales. Elle explique ainsi que, dans cette démarche mainstream, les individus sont généralement réduits à des catégories, des « types de personnes » qui servent de catégories descriptives et prescriptives, en ignorant la nature sociale des êtres humains, le fait qu’ils interagissent et agissent toujours pour des raisons spécifiques. Il existe donc une contradiction entre la réalité sociale et les perceptions théoriques « mainstream ». Le concept d’« habitus », par exemple, est une manière de penser l’action qui ignore la dimension décisionnelle des acteurs. Face à ces limites, Smith propose une approche alternative centrée sur les individus et leurs actions concrètes. L’ethnographie institutionnelle voit donc les individus comme fondamentalement sociaux : ils sont perçus comme des “savants” (“knowers”), dont les opinions et choix sont motivés et réfléchis. Au sein du concept qu’est l’ethnographie institutionnelle, il n’existe pas de système d’oppression abstrait : ce sont les individus qui participent dans et exercent des relations de régulation, à la fois comme les objets et les producteurs de ces relations. Selon Nielsen, l’ethnographie institutionnelle voit ainsi le pouvoir à la manière de Foucault : il est partout, mais les chercheurs doivent étudier la manière dont il se met en place. Ces relations de régulation peuvent cependant sembler abstraites, et leur identification peut se révéler compliquée. Smith avance donc que ces relations opèrent à travers les pratiques des individus qu’ils activent et mettent en œuvre dans des contextes institutionnels qui sont structurés par les rapports de pouvoir. Avec l’ethnographie institutionnelle, Smith essaie de rendre visibles les coordinations volontaires complexes des individus. Pour ce faire, elle appelle les sociologues à étudier les actions des individus et à essayer de comprendre leurs pensées et sentiments comme par exemple la notion d’effort (work) qui motive leurs interactions et leurs actions. De plus, l’ethnographie institutionnelle voit le monde comme un espace organisé socialement, que les sociologues doivent analyser d’une manière locale et individuelle, mais également d’une manière qui est translocale et qui dépasse l’individu. Par exemple, les textes (des documents écrits, des échanges numériques ou des enregistrements) peuvent être incorporés aux discours, ce qui influence la manière dont les individus les utilisent au quotidien. Il y a donc une coordination entre les actions et les prises de décisions L’intervenante explique ensuite l’importance de faire attention à la marche (“mind the gap”) entre le quotidien ordinaire des individus et les théories et concepts abstraits utilisés pour le décrire.

Nielsen procède alors à une explicitation des termes qui composent le concept. Elle explique ainsi que l’ethnographie institutionnelle est institutionnelle en ce qu’elle explore des ensembles sociaux. Il n’est pas question ici d’institution ou d’organisation unique puisque l’intervenante explique que les pratiques institutionnelles ne sont pas localisées dans une seule organisation, mais qu’elles les transcendent. L’éducation par exemple, mobilise plusieurs ensembles différents : l’école primaire ou l’enseignement supérieur d’un côté, mais également la famille ou les pairs. Nielsen ajoute ensuite que la pratique de l’ethnographie institutionnelle a à faire avec le mouvement, puisque ce sont les actions des individus (et le mouvement qu’elles engendrent) qui permettent l’existence d’institutions : si les individus ne leur accordaient pas de pouvoir, elles n’en auraient pas.

Elle explique ensuite que l’aspect ethnographique de l’ethnographie institutionnelle réside dans l’étude des formes sociales du point de vue  (“standpoint”) des individus situés dans un ensemble complexe, et non pas dans ce qui est entendu traditionnellement par ethnographie : ce n’est donc pas nécessairement un travail de terrain. Elle compare ainsi la pratique de l’ethnographie institutionnelle à celle d’un inspecteur, en mentionnant l’exemple d’une scène de crime : il s’agit de poser des questions, se demander qui a été à l’endroit du crime, comment cela s’est produit. Elle explique cependant qu’il n’y a pas d’approche standard ou de « recette miracle », que l’ethnographie institutionnelle consiste finalement à étudier des aspects et des détails qui ne sont généralement pas évoqués. Nielsen explore par exemple son propre travail doctoral, dans lequel elle a étudié l’éducation d’enfants en bas âge et le travail d’éducateurs qui essayaient d’identifier des troubles variés. Dans son étude, elle a remarqué par le biais d’entretiens (principalement avec des enseignants) que, puisque certains textes encourageaient les éducateurs à identifier ces troubles, des éducateurs cherchaient à en identifier chez des enfants qui n’en présentaient pourtant pas.

Ann Christin Nielsen a ensuite évoqué les racines épistémologiques de l’ethnographie institutionnelle. Elle identifie tout d’abord le Marxisme comme première inspiration de Dorothy Smith, alors même qu’à son arrivée aux Etats-Unis, peu de personnes évoquaient Marx ou Engels. Nielsen explique ainsi que Smith a emprunté à ces derniers le concept de matérialisme historique, pour comprendre comment les individus sont situés dans le contexte social, mais aussi comme objectif final de l’ethnographie institutionnelle, celle d’améliorer un système oppressant en montrant aux individus comment ce système fonctionne. L’intervenante a ensuite indiqué l’influence de l’épistémologie féministe sur Smith, au point que son approche a souvent été perçue comme une “sociologie féministe”. Elle explique ensuite qu’en termes d’ethnométhodologie et de dialogisme, Smith présente certaines affinités avec les travaux de Garfinkel, notamment dans la manière de se comporter des individus. Elle mentionne également le concept d’actes de langage (speech acts), puisque selon Smith, toutes nos actions sont des réactions: si les individus sont des “savants”, tout ce qu’ils effectuent est une réponse à l’action d’un autre individu. Nielsen explique ainsi que le langage est un élément essentiel de l’ethnographie institutionnelle, puisque tout ce qui est considéré comme “texte” (des sons, des symboles, des mots, etc.) coordonne les individus et leurs actions. L’intervenante présente par exemple l’importance des textes dans son travail doctoral, puisque les procédures pour faire reconnaître un trouble chez l’enfant doivent être démarrées par un texte transmis aux parents par les éducateurs. Enfin, Nielsen indique que la perception du discours de Smith diffère légèrement de celle de Foucault. Bien que Smith s’inspire du discours foucaldien, l’ethnographie institutionnelle s’en éloigne en ce que son objet d’étude n’est pas le discours lui-même mais la manière dont les individus réagissent et activent ces discours à leur tour.

Pour conclure sa communication, Ann Christin Nielsen met en évidence le lien de l’ethnographie institutionnelle à l’école norvégienne de sociologie. Elle explique ainsi que les pays scandinaves ont porté un fort intérêt à l’approche de Dorothy Smith, tout particulièrement quand il était question d’étudier l’État-providence. Elle ajoute cependant que beaucoup d’intellectuels ont tendance à combiner l’ethnographie institutionnelle à d’autres théories et méthodologies. L’approche de Dorothy Smith a donc été confrontée à d’autres théories, comme les études féministes, la technoscience, ou encore l’intersectionnalité. Nielsen conclut ainsi que l’ethnographie institutionnelle commence avec une énigme, que les chercheurs tentent d’élucider pour comprendre comment elle s’est produite.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Mélanie Joseph-Vilain (5 février 2026). Compte-rendu de la séance de séminaire “An introduction to institutional Ethnography”, Ann Christin Nielsen(Université d’Agder). Individu et Nation. Consulté le 9 mars 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/15muy


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